Tot i que la propaganda burgesa ha intentat desacreditar Marx assenyalant que el seu pensament xocava amb l'ecologia, recolzant-se en gran mesura en les tergiversacions del marxisme per part de l'estalinisme, la realitat és que, des dels seus primers escrits, Marx va desenvolupar una concepció de l'home completament lligada al seu entorn, de respecte i equilibri amb la natura, que demostra una concepció profundament ecologista.
I no només això, sinó que, armat amb el mètode del materialisme dialèctic —la filosofia que ens ajuda a comprendre el món en què vivim i el seu desenvolupament a través de la lluita de classes—, va establir les bases per dotar avui el moviment dels oprimits d'un programa ecologista genuïnament anticapitalista i revolucionari.
El plàstic, una tecnologia verda fracassada
Si dels nostres ancestres diem que van viure a l'edat de pedra, de bronze i de ferro, nosaltres serem coneguts per haver dominat el plàstic. Hem fet d'aquest material un "ser" omnipresent que, en forma de nano i micropartícules, es troba dissolt als oceans, a la pluja i a les ampolles d'aigua que bevem; també està en suspensió a la nostra atmosfera a 2.000 quilòmetres d'altura, al nostre menjar, a la nostra sang; s'ha trobat a les placentes, la llet materna, els espermatozoides i dins de les nostres cèl·lules.
La història del plàstic és molt il·lustrativa de com el model de producció capitalista converteix una tecnologia suposadament verda en un problema mediambiental.
El 1965, la bossa de plàstic va ser patentada per un senyor anomenat Gustaf Thulin. Segons la llegenda, aquest enginyer "idealista" somiava amb utilitzar el poliestirè perquè la companyia sueca Celloplast salvés el món de les bosses de paper. En aquell moment, aquestes eren molt utilitzades, però poc resistents, i requerien una tala constant d'arbres per garantir un subministrament permanent al mercat. En contraposició, la bossa de plàstic pot ser reutilitzada. Si es té en compte la seva vida útil, l'impacte mediambiental de la fabricació d'una bossa de plàstic es pot considerar menor que el d'una bossa de paper. Si realment la seva llarguíssima vida útil s'aprofités, possiblement contribuiria a portar un mode de vida més sostenible.
No coneixem les intencions reals de Thulin, però sí com va reaccionar la indústria. No només va obrir un nou mercat, sinó que aquest artefacte va servir per expandir altres preexistents en posar en circulació una mercaderia el cost de la qual és irrisori i facilita la venda d'altres productes. La indústria del plàstic, l'alimentària i els Governs van promoure el seu ús irracional a gran escala, substituint un producte biodegradable per un altre l'esperança de vida del qual és de 500 anys.
Així arribem a la causa última del problema del plàstic: l'explotació capitalista dels recursos naturals i la concepció de la mercaderia com una cosa creada per ser venuda, per generar beneficis capitalistes, més enllà de la seva utilitat per resoldre problemes i necessitats socials. Per trobar una explicació de com hem arribat a aquest punt, primer hem d'entendre com funciona el capitalisme.
La primera tasca de la burgesia va ser extirpar l'ésser humà del seu entorn
Marx i Engels no van ser aliens a la qüestió mediambiental. Des dels seus més primerencs escrits (Manuscrits filosòfics i econòmics, de 1844) van desenvolupar una clara concepció de l'ésser humà com un tot integrat dialècticament en la natura. Unes idees que van presentar d'una forma més acabada, tot i que dispersa, en la seva gran obra econòmica El Capital. Una de les primeres coses que es van esforçar per estudiar i comprendre va ser com el desenvolupament del capitalisme va requerir transformar les relacions de l'ésser humà amb la natura.
Des de temps remots, els pagesos i la gent pobra van tenir accés i dret a l'ús natural dels boscos comunals, de prats, rius i altres elements naturals. D'ells s'extreien gratuïtament recursos com fusta, per construir i escalfar-se, o aliment. No obstant això, a mesura que la burgesia consolidava el seu domini com a classe va emergir una doble necessitat per al seu desenvolupament. D'una banda, requeria explotar aquests recursos com a mercaderies, és a dir, fer-los arribar al consumidor a través del mercat, la qual cosa, òbviament, implicava negar-hi tot accés gratuït. D'altra banda, precisava crear una categoria de persones, una classe social, que només depengués del treball assalariat —i, per tant, del burgès— per poder sobreviure, negant-los l'accés a recursos que durant milers d'anys, des de l'origen de l'Homo sapiens, havien estat en gran part a la seva disposició. Necessitaven desposseir la gent d'aquests boscos, prats o terres, privatitzant-los en benefici de l'acumulació de capital.
A Anglaterra, primera nació on va emergir en totes les seves dimensions el capitalisme modern, es va procedir a través dels enclosures (tancats) a privatitzar gran part de les terres i elements naturals comunals existents, utilitzats entre altres coses per donar de menjar gratuïtament al bestiar que posseïen les famílies per a consum propi. Així es va generar una massa ingent de pagesos desposseïts i empobrits que es convertirien en el futur proletariat industrial de Manchester, Liverpool o Londres. El capitalisme va néixer expropiant massivament, mitjançant una violència extrema, la propietat comunal de la qual es beneficiaven milions de persones.
A la primera meitat del segle XIX es va produir una forta pressió per impulsar la privatització dels boscos. Marx va analitzar la qüestió detalladament a Els debats sobre la llei dels robatoris de llenya, publicat a la Gaseta Renana (Rheinische Zeitung, 1842). El procés va començar retorçant lleis que protegien del robatori els fruits de petits productors. Aquestes lleis es van estendre als boscos, criminalitzant l'ús natural que sempre se n'havia fet.
Marx va saber veure el profund significat d'aquestes reformes legals ja que concebia l'entorn, la natura, com "el cos inorgànic de l'home". És a dir, l'ésser humà com un ens en constant intercanvi de matèria i energia amb el seu entorn. Segons la seva concepció, una persona no podia desenvolupar-se plenament, i en llibertat, sense mantenir unes relacions sanes i equilibrades amb aquest "cos inorgànic".
Partint d'aquesta visió, va establir que una característica central en la naturalesa de l'ésser humà és el treball, és a dir, la seva capacitat per transformar el seu entorn, per crear i desenvolupar des de la natura invents, productes, cultura, etc. Tanmateix, el treball humà resulta sa quan ens fa sentir realitzats, perquè desenvolupa veritablement totes les nostres capacitats humanes, tant físiques com intel·lectuals, i no quan és només una font de supervivència, com ocorria en les societats primitives [1], o quan és font exclusivament de beneficis capitalistes, com passa avui.
A més, com a animals socials, aquest treball sempre va tenir un caràcter col·lectiu. Es realitza gràcies a les forces i coneixements, actuals i passats, que procedeixen del grup, i basant-se en el treball cooperatiu amb la resta de membres de la col·lectivitat. Aquesta concepció cooperativa, col·laborativa i social és la que va permetre sobreviure als primers nuclis d'Homo sapiens.
La història de l'acumulació de riquesa també és la història del robatori d'aquest treball aliè. La humanitat va deixar de treballar per al clan i per a si mateixa, i va ser obligada a treballar per a l'esclavista, el senyor feudal i l'industrial. Però el capitalisme va donar una nova volta de tendresa, convertint homes, dones i nens en extensions d'una màquina. Va transformar el treball en una cosa automàtica, repetitiva i completament contrària a la voluntat i iniciativa del treballador, que només el realitza sota l'extorsió social de la fam, la misèria o el desnonament. Passem de treballar per a la comunitat —en condicions, això sí, de pura supervivència fruit de la falta de desenvolupament de les forces productives— a treballar per al capitalista, quedant per a nosaltres només unes poques hores al final del dia.
És així com Marx concep l'alienació del treballador assalariat: la transformació de la nostra vida en una realitat miserable i infeliç que ja no ens pertany. Però Marx concep d'una forma completament interconnectada l'alienació social del treballador i la seva alienació de la natura. Ambdós processos anirien de la mà.
La ruptura metabòlica de la natura
Així, el pensament ecològic de Marx se centra en la contradicció entre el que la natura regala i el que el capital explota, seguint la mateixa línia que respecte al treball assalariat, el treball humà que el capital explota. Aquesta concepció deriva de la seva teoria del valor i de l'estudi concebut de les darreres novetats de la ciència agrònoma del seu temps, especialment dels treballs de Justus von Liebig.
D'acord amb el raonament de Marx, podem proposar els nostres propis exemples. Els capitalistes reben com un regal el cicle del carboni. Aquest procés produeix els combustibles fòssils, clau en el desenvolupament del capitalisme i en el gegantí procés d'acumulació del capital modern. A més, el cicle del carboni atrapa CO2, el servei del qual també ha estat fonamental per atenuar l'efecte hivernacle. Però, en la seva recerca de beneficis sense límit, els capitalistes exploten aquests recursos naturals a un ritme infinitament més gran del que l'ecosistema pot suportar, provocant el col·lapse, un rere l'altre, de tots els processos ecològics.
Això és, en essència, el que Marx va entendre com la ruptura metabòlica de la natura. Ell, en concret, va desenvolupar aquesta idea a partir de l'explotació del sòl, al qual el capitalisme demana més del que retorna, fins a esgotar-lo i causar la seva infertilitat. Avui, però, comptem amb un coneixement molt superior. Per exemple, que l'explotació intensiva de la terra no només esgota els nutrients del sòl, sinó que també empobreix la seva biodiversitat microbiana, la qual cosa al seu torn redunda negativament en la productivitat de la terra. Aquest és un dels factors que explica que l'ús descontrolat i abusiu de fertilitzants —fruit d'una concepció que només atén l'obtenció del màxim benefici capitalista a curt termini— no només no soluciona el problema, sinó que fins i tot l'agreuja en contaminar les aigües subterrànies i complicar una fertilització sostenible a llarg termini.
L'altra cara de la moneda va ser la pestilència urbana. La concentració de la població i una industrialització caòtica va donar lloc a l'acumulació insalubre d'excrements industrials, humans i animals, que, en el passat, retornaven al camp, fertilitzant en part el sòl d'una forma més orgànica i natural. Marx i el mateix Engels, en el seu llibre Contribució al problema de l'habitatge, van dedicar molta atenció a aquesta qüestió, al sorgiment d'aquestes grans urbs insalubres i antiecològiques, denunciant que la manca de planificació que caracteritza el capitalisme impedia una adequada redistribució de la població perquè existissin nuclis urbans més petits que poguessin estar en equilibri amb el seu entorn natural.
Tots aquests problemes no només segueixen plenament vigents, sinó que s'han agreujat exponencialment en gran part de països de l'anomenat tercer món a causa de l'existència, per exemple, del plàstic, molt més lent en la seva degradació com ja hem assenyalat, o de cada vegada majors contaminants industrials. I fins i tot, encara que als països més rics ja no s'acumulen femtes o escombraries a plena llum del dia, gràcies al desenvolupament de les complexes xarxes de clavegueram i sistemes de depuració o de recollida d'escombraries i reciclatge, la problemàtica de com desfer-se o reutilitzar gran part d'aquestes deixalles segueix present, exportant els països rics tones d'escombraries i deixalles a països pobres previ pagament als Governs corruptes de torn.
És cert que avui hi ha importants tecnologies per reciclar i reutilitzar moltes deixalles, però sota el capitalisme la tecnologia, gestionada per empreses privades, només té sentit si donen benefici econòmic. D'aquí els nombrosos fraus al voltant del reciclatge i la negativa d'oferir aquests avenços als països pobres que pateixen les pitjors conseqüències d'aquest desenvolupament capitalista.
El problema de totes les ciutats, en definitiva, continua sent el mateix: una colossal i anàrquica acumulació de població únicament dirigida per la inèrcia del mercat.
El capital no pot ser aliat de la causa climàtica
El capital busca necessàriament el màxim benefici. És addicte a ell i ho precisa per a la seva supervivència. Podem imaginar teòricament un capitalista que es conforma amb guanyar "prou". No obstant això, en el món real, aquest capitalista, que no es troba aïllat sinó que competeix en un mercat ferotge, no existeix. El capitalista que no estigui disposat a acumular sense límit haurà de resignar-se a perdre, fruit de la competència.
Aquesta és una idea que no han comprès, o no volen comprendre, aquells que, des del moviment ecologista, defensen la possibilitat d'un desenvolupament capitalista sostenible. És a dir, la defensa a ultrança que el creixement econòmic sense límit és possible transformant l'economia capitalista en una economia capitalista verda. El mateix Marx, fa més de cent anys, ja va denunciar que el capitalisme busca solucions tecnològiques a aquests problemes, però, en no resoldre les causes —l'explotació immisericorde de la natura sense importar les conseqüències—, simplement desplaça el problema, agreujant-lo en el futur.
La degradació mediambiental és una conseqüència directa de l'acumulació capitalista. Paradoxalment, també és una oportunitat per seguir expandint l'acumulació de capital gràcies als nous mercats que la crisi ecològica genera i que dona lloc a noves indústries capitalistes, com per exemple la del cotxe elèctric, que genera nous problemes de contaminació i destrucció ambiental (mines enormement contaminants de terres rares o de liti), o també permet explotar noves oportunitats de negoci aprofitant la catàstrofe que suposa el desglaç de l'Àrtic. Parafrasejant Lenin respecte a la guerra, "la crisi climàtica és terrible, terriblement lucrativa".
Hiperproductivisme: una campanya de calúmnies per desacreditar Marx
Mentre es dona un rentat verd a aquesta dictadura grisa dels monopolis capitalistes, el marxisme ha patit una campanya de difamació desfermada des de sectors de l'esquerra reformista i l'ecologisme prosistema. Fins i tot alguns autors que es defineixen com a marxistes s'han fet ressò, en part, d'aquestes idees.
Aquesta campanya se centra a descontextualitzar l'èmfasi de Marx sobre el desenvolupament de les forces productives, vinculant-lo amb l'industrialisme desaforat defensat pels règims estalinistes responsables d'importants catàstrofes ecològiques, com la dessecació i desaparició del mar d'Aral o el desastre de Xernòbil. Aquests desastres ecològics, en realitat, van ser el resultat no del comunisme sinó de règims burocràtics que no tenien res a veure amb el socialisme defensat per Marx, Engels, Lenin, Trotsky o Rosa Luxemburg, i on l'absència total de democràcia i control obrer impedia una planificació d'acord amb les necessitats socials de la població. Un règim burocràtic que es va consolidar a l'URSS exterminant els companys d'armes de Lenin, a la flor i nata del Partit Bolxevic. La realitat, com hem explicat, és que Marx no va defensar convertir el món en un gran polígon industrial, ni aquestes experiències van ser la realització de les idees del marxisme.
Quan Marx parlava de desenvolupar les forces productives, es referia a produir més en menys temps per reduir la jornada de treball i alliberar l'ésser humà del pes d'aquest treball monòton i esclavitzant. Tot i que aquest havia estat necessari durant mil·lennis per a la supervivència humana (per produir aliments, construir llars, obtenir recursos per escalfar-se...) a causa de la baixa productivitat del treball humà, amb el desenvolupament de les forces productives modernes i els meteòrics avenços científics i tecnològics, la durada d'aquest treball es podia reduir a la mínima expressió de temps per a cada obrer. No obstant, això és una cosa impossible sota l'ordre capitalista.
Es podria alliberar així els homes d'aquest treball alienant, brutal, caracteritzat per jornades interminables, que fa emmalaltir milions de persones, perquè poguessin dedicar el seu temps a desenvolupar plenament les seves capacitats, a la investigació, la ciència, la cultura o l'esport, fent avançar a passos de gegant el desenvolupament; a tenir cura dels seus familiars, dels infants i la gent gran; a participar en la gestió i organització de la societat, i a la preservació, també, de la natura. En definitiva, per poder viure plenament. Però sota el capitalisme, tots aquests ingents avenços tecnològics que podrien emancipar-nos i establir una justícia social genuïna, es converteixen en el seu contrari, en una font més d'opressió i explotació. D'aquí que la intel·ligència artificial o la robòtica, que podrien ser una font de benestar i progrés real per a la humanitat, es presenten com una amenaça perquè podria generar encara més atur i pobresa.
A més, el desenvolupament de la productivitat en Marx estava estretament relacionat amb la idea de la planificació de l'economia. La crisi mediambiental comparteix les mateixes causes que les crisis econòmiques de sobreproducció. És més, la crisi climàtica es pot entendre com el símptoma que la sobreproducció crònica s'ha estès més enllà del que el planeta mateix pot sostenir. En última instància, Marx entenia que el capitalisme entra en crisi perquè no hi ha una veritable organització de l'economia. La producció i la distribució només responen a la necessitat d'acumular capital, generant així una sèrie de contradiccions que esclaten violentament durant les crisis, ja siguin econòmiques o ecològiques.
Una alternativa verda només és possible amb la revolució socialista
Per tant, expropiar la banca i els grans monopolis capitalistes és una premissa ineludible per dirigir socialment l'economia en funció de criteris diferents al màxim benefici, d'acord amb les necessitats humanes i en equilibri amb el nostre entorn, amb la natura. Només així es podran establir les bases per planificar l'economia de forma racional, equilibrant les relacions entre la ciutat i el camp, i dirigint l'economia de manera social i ambientalment sostenible.
La contradicció entre els ritmes que imposa l'acumulació de capital i els ritmes que requereix una convivència plena i sostenible amb el nostre entorn fa impossible assolir l'equilibri dins dels límits del capitalisme. Una economia sostenible necessita planificació, una cosa que no es pot desenvolupar quan la tasca de produir està acaparada per una capa que només pensa en el seu màxim benefici personal a curt termini.
És inútil convèncer els capitalistes que es facin verds, perquè per això haurien de renunciar a les seves aspiracions d'acumular més i més capital, cosa que implicaria deixar de ser capitalistes. Mai acceptaran un límit. La principal tasca de la causa climàtica, per tant, és confrontar els seus interessos i derrocar-los, no convèncer-los. Per això, la principal tasca dels comunistes revolucionaris és la defensa del socialisme, que expropiï els capitalistes, i on hi hagi una producció planificada que s'ajusti a les necessitats humanes i acabi amb l'enorme malbaratament que implica avui dia el mode de producció capitalista.
Si vols salvar el planeta, lluita pel socialisme!
Referències:
Karl Marx, Manuscrits filosòfics i econòmics, de 1844.
John Bellamy Foster, L'ecologia de Marx: materialisme i natura. Monthly Review Press, 2000.
Nota:
[1] Avui en dia, es creu que les poblacions caçadores-recol·lectores passaven de mitjana unes quatre hores al dia buscant menjar. El que indica el registre fòssil és que, en general, aquestes quatre hores de treball van donar lloc a ossos ben nodrits. Passarien fam, però tenien en general dietes variades i d'acord amb l'existència animal humana en el seu context evolutiu. Segons s'especula, la resta del dia el passarien descansant, socialitzant, fabricant i fent les tasques de cura i de la tribu. No obstant això, qualsevol accident o malaltia suposava fàcilment la mort, i resultava complicat expandir exponencialment la població. Aquestes formes socials primitives, de comunisme primitiu segons el marxisme, tenien limitacions objectives per impulsar el desenvolupament de les forces productives, les innovacions, la ciència i la cultura.
Amb el Neolític, l'aparició dels cultius, els assentaments sedentaris, l'agricultura i la ramaderia es van acompanyar d'un canvi en el registre fòssil. Per primera vegada apareixen en massa ossos amb signes de desnutrició i mòrbids per l'excés de treball (articulacions i vèrtebres desgastades per anar carregant pes), en consonància amb el sorgiment d'una societat de classes fruit de la dissolució del comunisme primitiu.
La paradoxa va ser que l'excedent va ajornar la fam i, de fet, va permetre poblacions més i més grans. Però va allargar el temps que la població dedicava a produir aliments i va substituir la dieta que es correspon amb la nostra vida animal pel monocultiu d'uns pocs cereals i uns pocs animals (d'aquí els signes de desnutrició). Òbviament, cap de nosaltres voldria viure com un caçador recol·lector: qualsevol accident conduïa a la mort i no seria una vida gens confortable. A més la comuna primitiva ideal i igualitària, amb tota seguretat, seria en relació al mateix clan. Però entre clans també es donarien guerres i atrocitats pel control dels recursos.
En conclusió, el procés de sorgiment de les primeres civilitzacions va ser molt contradictori, però la progressiva dissolució del comunisme primitiu va ser un pas necessari per al desenvolupament de les forces productives, que va anar de la mà del sorgiment de la propietat privada, la guerra i les classes socials. El millor exemple va ser l'aparició de les primeres civilitzacions a Mesopotàmia, Egipte o Grècia, societats esclavistes, però que van suposar un salt en la ciència i la cultura, gràcies a l'especialització d'un sector de la societat alliberat del treball manual per dedicar-se a pensar, investigar i inventar. Aquesta dinàmica històrica, i les lleis que la van determinar, va ser descoberta per Marx i Engels i plasmada en textos com La ideologia alemanya o L'origen de la família, la propietat privada i l'Estat.
